Líderes indígenas en Nicaragua se pronuncian contra los medios occidentales y las ONG

"Los creadores de fake news se encargaron de correr la voz ... a través de Facebook"

Nicaragua tiene una elección para elegir a su presidente y asamblea nacional el 7 de noviembre. Según las encuestas , se espera que el Frente Sandinista (FSLN) actualmente en el gobierno gane la presidencia y la mayoría de escaños en la asamblea.

Al mismo tiempo, Washington detesta profundamente al gobierno sandinista y ha habido un flujo constante de noticias negativas y acusaciones.

Un tema de las acusaciones se refiere a los pueblos indígenas. En octubre de 2020, PBS Newshour transmitió un episodio en el que se afirmaba que Estados Unidos estaba importando «carne de conflicto» de las regiones indígenas de Nicaragua. Esta historia se basó en un informe del Oakland Institute que alega una violencia desenfrenada contra las comunidades indígenas y un gobierno nicaragüense cómplice.

La historia de PBS y las acusaciones del Oakland Institute fueron criticadas en ese momento, pero no hubo retractación ni respuesta seria.

Un mes después, en noviembre de 2020, Stephen Sefton viajó al este de Nicaragua para entrevistar a líderes de comunidades indígenas y determinar los hechos. Preguntó a los líderes indígenas electos sobre la situación, los desafíos y si la historia de PBS y los informes del Oakland Institute eran precisos.

Sefton, un trabajador comunitario que ha vivido en Nicaragua durante 25 años, ha publicado las entrevistas en un folleto PDF de 79 páginas titulado “Los pueblos indígenas de Nicaragua: la realidad y las mentiras neocoloniales”.

Sefton entrevistó a un impresionante grupo de líderes indígenas. Con fotos en la parte inferior son:

Arisio Genaro Selso (Presidente del Gobierno Territorial Indígena Mayangan); Eloy Frank Gomez (Secretario del Gobierno Territorial Indígena Mayangna); Fresly Janes Zamora (Presidenta del Gobierno Territorial Indígena Miskito Twi Yabra); Ronald Whittingham Dennis (presidente del Gobierno Territorial Indígena y Afrodescendiente de Karata); Rose Cunningham Kain (Alcaldesa de Waspam y Presidenta del Gobierno Territorial Indígena de Wanghi Awala Kupia); Dra. Loyda del Carmen Martínez Rodríguez (Juez de Distrito de Waspam, Río Coco); Lejan Mora (Presidente del Gobierno Territorial Indígena de Wangki Twi / Tasba Raya).

Arisio Genaro Selso (Presidente del Gobierno Territorial Indígena de Mayangna ) Eloy Frank Gomez (Secretario del Gobierno Territorial Indígena de Mayangna)

Rose Cunningham Kain (Alcaldesa de Waspam y Presidenta del Gobierno Territorial Indígena de Wanghi Awala Kupia).

Lejan Mora (Presidente del Gobierno Territorial Indígena de Wangki Twi / Tasba Raya)

Fresly Janes Zamora (Presidenta del Gobierno Territorial Indígena Miskito Twi Yabra).

Ronald Whittingham Dennis (Presidente del Gobierno Territorial Indígena y Afrodescendiente Karata)

Dra. Loyda del Carmen Martinez Rodriguez (Juez de Distrito de Waspam, Rio Coco)

Zonas autónomas de Nicaragua

En 1987, el gobierno sandinista aprobó la Ley 28 que dio respaldo legal a los reclamos de tierras indígenas. Después de que los sandinistas perdieran una elección muy reñida en 1990, las políticas neoliberales tomaron el control y el progreso en los reclamos indígenas se detuvo y revirtió. En 2005, el FSLN seguía en oposición, pero logró la aprobación de la Ley 445 .

Como resultado de estas leyes, aproximadamente el 31% del territorio de Nicaragua se considera propiedad comunal propiedad de los pueblos indígenas y afrodescendientes del país.

Preguntas y respuestas clave

Pregunta: ¿Se cría ganado para exportación en las zonas autónomas?

Rose Cunningham Kain : El ganado aquí ha sido como mascotas en otros países. Y poco a poco hemos ido cambiando para tener más ganado. Pero aquí no ha habido ningún proceso de certificación que permita la exportación de carne.

La gente de aquí abastece al mercado local y, a menudo con alguna dificultad, logramos encontrar a alguien que quiera sacrificar su ganado para el mercado local. Por supuesto, en los últimos años hemos estado animando a la gente a mejorar su ganado, para que el IPSA (Instituto de Protección y Sanidad Agropecuaria) pueda hacer su trabajo enseñándonos cómo mejorar nuestra ganadería.

Pero tenemos animales a muy pequeña escala. Entonces, este informe que dice que los colonos nos están matando por tierras para criar ganado tampoco es cierto. Eso no es verdad. Ningún ganadero ha muerto aquí, ningún miskito involucrado en ningún tipo de matanza relacionada con el ganado. Es una historia de Disney World, tal vez, una historia de Mickey Mouse, quién sabe. Pero no es una historia real de este municipio Waspam ni de ninguno de estos municipios donde hay pueblos indígenas.

Pregunta : ¿Qué pasa con las afirmaciones de los medios de comunicación de que un invasor de tierras le disparó a una niña en la cara?

Lejan Mora : En ese caso, un niño de 13 años manejaba la pistola de su padre dentro de la casa. El arma se disparó y la bala atravesó aquí y salió hacia una chica cercana. ¿Qué hicieron cuando ocurrió ese accidente? Los creadores de fake news se encargaron de correr la voz a través de los medios, a través de Facebook, alegando que aparecieron muchos hombres, 200 hombres y atacaron a la comunidad. Y demostramos que eso era falso. Fuimos a la casa y a la comunidad.

Entrevistamos a personas. Incluso visitamos el sitio donde sucedió. Todo era falso. Pero esa información se difundió internacionalmente como si fuera algo real, lo cual no es cierto. Hoy hasta nosotros podríamos ir… si vamos a la comunidad, podemos ir y hablar también con la madre de la niña sobre lo que pasó, y ella nos dirá la verdad.

Pregunta: Algunos campesinos mestizos compraron tierras en las regiones indígenas. ¿Cómo pasó esto?

Eloy Frank Gomez: Los  alcaldes y diputados de Yatama (partido político de oposición indígena) participaron en la venta de tierras indígenas. Los miembros de la comunidad no lo sabían. Los mestizos venían en gran número, familias tras familias que ingresaban a territorios indígenas, por ejemplo en la zona del Río Coco.

En ciertas áreas de nuestras comunidades en la Reserva Bosawas, que limita con tierra Miskito, muchos colonos mestizos vinieron a ingresar a nuestras tierras Mayangna. ¿Pero cómo? A través de estas ventas autorizadas por políticos de Yatama.

No es ningún secreto que alcaldes liberales y municipios con alcaldes opuestos al gobierno también promovieron el tráfico de tierras, incluso financiaron grupos organizados, grupos armados para invadir tierras indígenas y despojar a los indígenas de sus tierras. Hay evidencia de eso. 

Lejan Mora : Los líderes de YATAMA fueron los que empezaron a vender tierras. Tenemos documentos que demuestran que eran los proveedores. ¿Quiénes fueron los compradores? Gente del Pacífico, que no tiene tierra. Entonces, empezaron a vender, empezaron a hacer negocios, y ahí surgió el problema de la invasión de tierras. 

Pregunta: ¿Cómo son las relaciones entre pobladores indígenas y mestizos?

Fresly Janes Zamora : Desde la década de 1980 a la fecha, si esa persona vive en esa zona, en esa comunidad, ya conoce el idioma, la cultura, ya vive con la misma cultura. Los niños, por ejemplo, ya tienen más de 30 años. Entonces, todas estas cosas les dan ese derecho.

¿Pero qué pasó? El problema de las invasiones comenzó después del año 2000, fue difícil para las comunidades… ni siquiera tenían autoridad para tomar decisiones. Entonces, ¿qué pasa entonces? A partir de 2013, tenemos ese dominio.

Tenemos ese dominio, y todavía tenemos ese conflicto, no con el gobierno, no con el Estado de Nicaragua, sino con el pueblo, los mismos mestizos están invadiendo propiedades. Porque como te dije, conservamos áreas. Nuestros antepasados, esa es nuestra cultura. Somos pocos pero tenemos grandes extensiones de tierra, porque son las zonas donde salimos a cazar animales, a sembrar nuestras cosechas, a pescar. Entonces, estas son áreas en las que nosotros, como pueblos indígenas, vivimos. Esa es nuestra cultura.

Entonces, ahora tenemos el título. Tenemos… dominio, lo tenemos ahora, y el gobierno, el Estado lo reconoce. El único problema que tenemos es que a veces los forasteros quieren invadirnos o están invadiendo nuestra propiedad. Entonces, algo que debemos enseñarles es reconocer que son nuestras tierras, y que esta tierra no está vacía y sin reclamar.

Tiene dueño. Y el dueño son los pueblos indígenas. Por lo tanto, aunque necesitan tierra, deben coordinar, para llegar a un arreglo, para entablar un diálogo, una negociación con los propietarios.

A veces tenemos un conflicto. Con dos o tres de los diez mestizos que hay dentro de nuestras tierras, no todos están de acuerdo en reconocernos. Siempre, en todo, hay dos o tres familias que no están de acuerdo, que no quieren reconocernos. ¿Asi que que hacemos?

Cuando este es el caso, visitamos el lugar, porque es nuestra tierra, y vamos en comisión a explicarles la normativa interna de nuestras comunidades, o la normativa interna del territorio. Si están de acuerdo, podemos llegar a un entendimiento.

Podemos sentarnos y entablar un diálogo, negociar. Porque las tierras no se pueden vender, aunque quiera vender, no puedo, aunque quiera regalarlas, no puedo. Porque eso es un crimen. Pero sí, la tierra se puede alquilar.

Entonces, lo que estamos haciendo es, como Twi Yabra, arrendar tierras. Estamos arrendando terrenos, después de varios juicios, incluso hubo derramamiento de sangre. ¿Pero de qué sirve eso?

Rose Cunningham Kain:  Aquí en Waspam estamos practicando la convivencia con quienes han venido a instalarse en Waspam. Entonces, en este municipio tenemos diferentes modelos de relación con los pueblos no indígenas, con los pobladores no indígenas. En este momento en el contexto del huracán, también hemos tenido noticias de pérdidas agrícolas que también han sufrido estos pueblos no indígenas. Y como alcaldía tenemos que escucharlos porque son ciudadanos nicaragüenses. Tienen derechos humanos. Ellos también son humanos.

Lo cierto es que siempre les pedimos que lleguen a un acuerdo con los pueblos indígenas. O se van o llegan a un acuerdo con los propietarios de la tierra. La última actividad violenta debe haber tenido lugar alrededor de 2013/14. No hemos tenido actividades violentas en esta parte de nuestro territorio. Aquí hemos visto reuniones en las que la gente dice lo que piensa. Tenemos documentados encuentros que han tenido lugar en las montañas entre colonos no indígenas y colonos indígenas donde 17 comunidades, líderes de 17 comunidades, se juntan y caminan para encontrarse en un punto determinado. 

Pregunta: La última etapa de la transición en las zonas autónomas es la remediación (‘saneamiento’). ¿Cuál es el estado de esto?

Lejan Mora:  Estamos en la última fase de la remediación, que es despejar los límites, los límites interterritoriales, etc. Entonces, estamos en esa etapa en este momento. Recuerdo muy bien que en 2015 hubo enfrentamientos entre los miskitos y los que estaban invadiendo la tierra.

La oposición política insiste en la autocorrección. Entonces, la gente en las comunidades se levanta, se mete en enfrentamientos, y luego persiste, y así fue que, creo que ha habido cuatro o tres muertos, algo así.

Invitamos a los colonos y nos sentamos bajo un árbol. Allí empezamos a hacer una presentación de la situación real porque saben muy bien que están en un terreno que no les pertenece, les presentamos esto. Y les hemos mostrado cuál y cómo podría ser la forma más adecuada de avanzar. Es una forma negociada, no a través de enfrentamientos ni nada por el estilo.

Hablamos y llegamos a un acuerdo que… porque hay gente que lleva varios años en esa tierra. Y ese terreno donde están, lo consiguieron porque otro territorio lo vendió. Un territorio acordó la venta, pero es un terreno que pertenece a otro territorio.

Entonces, es una situación un poco complicada. Entonces, conversamos con ellos, y precisamente este miércoles que viene tenemos planeado ir y preparar el terreno para otro tipo de enfoque, el leasing. Nosotros, como territorio de Wangki Twi, aún no hemos adoptado ese enfoque, pero viendo la situación y para aliviarla un poco, debemos dar ese paso. ¿A que final? Hasta un punto que consideramos factible para crear una situación más tranquila y duradera, para que no haya conflictos.

Pregunta: ¿Qué pasa con la «autocorrección»?

Fresly Janes Zamora: La oposición promueve la violencia entre indígenas y mestizos… Autoremediación significa promover la violencia entre indígenas contra mestizos.

Entonces, cuando arrojen una piedra, alguien más arrojará piedras.

¿Por qué envían ONG y programas para esto? … En el papel dice una cosa, pero en el suelo es otra. Eso es todo. Entonces eso es lo que están promoviendo. Cuando no hay fuego, no hay dinero. Como te dije, las cosas están tranquilas, las cosas se resuelven, pero eso es lo que hacen.

Entonces, nosotros, como territorio Twi Yabra, estamos en contra de esa gente. Es por eso que no estamos involucrados con ninguna organización. Porque al principio pensamos que entraron de buena fe para apoyarnos. Pero durante la ejecución de estos proyectos, de estas visitas, que hicieron en mi ausencia, ya estaban haciendo otras cosas. Prohibimos de inmediato sus visitas a nuestras comunidades porque pretendían desestabilizar la estructura del gobierno territorial, la estructura de las autoridades comunales y al mismo tiempo traer violencia entre los pueblos miskitos y forasteros, por eso estamos en contra.

Pregunta: ¿ Cuándo negocia con personas no indígenas?

Ronald Whittingham Dennis:  Hay personas que dicen que la remediación es limpiar, sacar a todos…. Pero algunas personas dicen que no, remediar es buscar un entendimiento, remediar es llegar a un entendimiento. Y parte de ese entendimiento es el conocido término de reordenamiento. Ese es el concepto.

Entonces, ¿qué significa reordenar? No es que los mestizos o los forasteros que están dentro de tu territorio, dentro de tu zona, van a decidir dónde van a estar. Les dirás dónde van a estar. Eso es reordenar. Y cuánto puedes dar en la porción de tierra. Esa es la zonificación.

Es un componente para la resolución de problemas. Ahora en ese reordenamiento también hay que ver quién se irá y quién se quedará. Eso es reordenar.

El Estado establece que a través del Ejército y del Batallón Ecológico del Ejército, y ningún territorio puede decir que no es así. De hecho, han proporcionado acompañamiento. Han brindado acompañamiento.

Si un miembro de la comunidad vendió una determinada porción de tierra por cualquier motivo, se verá obligado a sentarse y negociar. Para ver qué se puede hacer. Y para negociar hay que hacerlo con ánimo de querer solucionar el problema. Pero si no hay voluntad de resolver el problema en lugar de crear más problemas, nunca resolverá el problema.

Entonces, debes buscar estrategias sobre cómo lo vas a resolver. Porque estas personas que ya, imagínense, que ya vienen a vivir aquí catorce años, quince años, vinieron a sembrar sus cultivos, tienen su propio ganado, tienen sus animales, ya están bien establecidos.

Y eso es lo que tenemos que entender en los territorios. El daño ya esta hecho. Lo que tenemos que buscar es cómo solucionar el problema.

Pregunta: ¿Qué pasa con los colonos que son violentos o se niegan a salir de las áreas indígenas?

Dra. Loyda del Carmen Martínez Rodríguez:  El Estado ha reivindicado el derecho a la tierra de los pueblos indígenas y afrodescendientes, y el Estado también es garante en los esfuerzos por asegurar la paz social en nuestro país y en nuestra región. Es un proceso en el que el Estado ha garantizado y les ha dado este derecho a esos pueblos, pero la oposición política siempre no lo ve. También dicen que los casos que hemos procesado son de poca importancia. Pero no. Se protege a los pueblos indígenas y se reivindican los derechos de los pueblos indígenas. Y el Estado ha contribuido mucho a esto porque ningún otro gobierno había reconocido jamás a los pueblos indígenas, dándoles un título de lo que antes era solo propiedad privada, donde solo la oligarquía y la burguesía tenían derecho a la propiedad de la tierra.

Además, he participado en un diálogo entre mestizos y miskitos en el que hay territorios que quieren resolver el proceso de remediación mediante un contrato de arrendamiento con el territorio. Ellos hacen la propuesta, luego el territorio, su presidente decidirá si lo van a arrendar o no. Entonces, hemos realizado estos trámites como autoridad judicial… a modo de acompañamiento, entonces. Entonces, ves, hemos participado escuchando a ambas partes, el alcalde del municipio me ha invitado a participar y escuchar las propuestas que hace el partido no indígena.

Asimismo, hemos avanzado en este aspecto de la remediación inmobiliaria, y no estamos tratando de alargarlo, aunque la oposición siempre lo ve así. Pero ha habido mucho progreso, porque hay un diálogo entre mestizos y miskitos en el que el Estado garantiza como establece la Ley 445 que esas comunidades, que ahora tienen su título legal, pueden arrendar sus tierras y eso está permitido por la ley. Pero esto es algo que en lo que respecta al Estado y los territorios, cada presidente de territorio puede decir si quiere arrendar o no.

Lejan Mora:  Hemos detenido la invasión que se estaba produciendo. Al aplicar esa ley, podemos hacer que las personas sean encarceladas a través de un proceso judicial. Los hacemos encarcelar y terminan con penas de prisión de tres años.

Y así es como intentamos calmar la situación. Y luego, buscamos llegar a una solución pacífica, sin enfrentamientos ni nada más. El tema de los derechos territoriales aquí en Nicaragua es algo nuevo para nosotros. Lo que el gobierno actual ha hecho por nosotros es algo muy bueno.

Pregunta: ¿Cuál es el papel de las ONG financiadas con fondos extranjeros?

Arisio Genaro Selso:  Hay organizaciones, ONGs que usan el nombre de los pueblos indígenas y organizaciones indígenas para hacer acusaciones contra el gobierno, para denigrar al gobierno, para tratar de destruir la imagen del gobierno y la del trabajo que realiza dentro de las áreas protegidas. , por ejemplo, en el caso del Río San Juan, por ejemplo, o en el caso de la Reserva Indio Maíz, y aquí en el caso de la Reserva Bosawas.

Rose Cunningham Kain:  Creo que, como esta persona, hay muchos que se aprovechan de la pobreza y el conflicto de los demás. Ese no es y nunca ha sido el espíritu de la creación de organizaciones no gubernamentales. Para mí, las organizaciones no gubernamentales no deberían querer lucrar con la pobreza o los conflictos de las personas. Y cuando digo pobreza, no es que seamos pobres.

Nos han empobrecido las mismas personas que han financiado a las personas que dicen que vivimos en conflicto.

Es una gran mentira. No hemos tenido ese tipo de conflicto durante muchos años. Estamos construyendo la paz. La paz no son solo palabras. La paz es un proceso. Y la reinserción social después de los ochenta, cuando la contrarrevolución también se financió desde el norte, ese proceso de paz que nos llevó a la Autonomía, lo seguimos tejiendo, lo seguimos construyendo y lo seguimos fortaleciendo. Y hoy, después de 33 años de Autonomía, nos sentimos y me enorgullece ver cómo nuestros líderes comunitarios son capaces de darte una entrevista y contarte la realidad. Y saben dónde está lo malo y dónde está lo bueno. 

Pregunta: ¿Cuál es el rol del Centro por la Justicia y los Derechos Humanos en el Distrito Atlántico de Nicaragua (CEJUDHCAN) y su líder Lottie Cunningham?

Arisio Genaro Selso : CEJUDHCAN no es la institución que reivindica o proyecta a nivel internacional, como organización o institución defensora de los derechos indígenas.

¿Por qué nunca nos consulta? ¿Por qué no viene a las comunidades a consultarnos? ¿Por qué no nuestro liderazgo nacional, que es lo que somos, al frente del gobierno nacional de la Nación Mayangna, o de lo contrario a los presidentes de nuestros gobiernos territoriales…? Ella no está presente. Habla desde lejos. Ella usa el nombre indígena. Ella lo usa sin haber estado allí cuando ocurren los eventos. Por ejemplo, cuando  ocurrió el caso Alal , allá arriba en la Reserva, ella dijo que el gobierno no estaba defendiendo a los indígenas.

En la práctica, Lottie trabaja con activistas de la oposición. Son personas que viven como decimos los nicaragüenses, haciendo acusaciones contra el gobierno, hablando mal del gobierno. Entonces, ella toma eso y lo explota para decir que el gobierno hace tal o cual cosa, pero realmente si fuera la organización, ella dice que sí, debería estar abierta a la consulta. Pero ella no lo es. Ella solo aparece por un momento. Y a veces exagera las cosas. Y hace uso de los pueblos indígenas.

Fresly Janes Zamora:  CEJUDHCAN realiza capacitación sobre los derechos de los pueblos indígenas. Pero al mismo tiempo, tienen otro interés. Llegaron a mi territorio dos programas, que me van a ayudar, que me van a ayudar con la remediación, esto y aquello… Dijimos, mira, estas son nuestras condiciones y prioridades. Entonces, ayúdame en tal o cual asunto.

Por ejemplo, cuando en mi segundo año como presidente vieron que las cosas iban a mejorar, cambiar, formalizarse, no les gustó. ¿Por qué? Bueno, mientras haya incidentes, habrá conflictos, así que para ellos eso significa que siempre hay financiación. ¿Entonces qué hice? Les dije, les envié dos cartas, diciendo que no queremos tener nada que ver con ellos. Ya no queremos tener una relación con ellos.

Lejan Mora:  He visto el video que lanzó Lottie. Dice que cada libra de carne que se vende a Estados Unidos es una gota de sangre de los miskitos. Lo cual es totalmente falso. No sé cuál es su objetivo al difundir tantas mentiras. Porque no tiene nada que ver con nada real, nada en absoluto. Éstos no son correctos. Quiero decir, una mentira de tal magnitud.

Pregunta: ¿Cómo son las relaciones entre los líderes indígenas y el gobierno de Nicaragua?

Arisio Genaro Selso:  Antes de que existiera este gran proyecto para Bosawas era peor. No hubo consulta, las decisiones no fueron tomadas por las comunidades indígenas.

Ahora las cosas son diferentes. Esta es una oportunidad para los pueblos indígenas, este reconocimiento, este respeto del gobierno hacia las instituciones indígenas, hacia los pueblos indígenas. Esto también permite que los pueblos indígenas participen directa y ampliamente en las decisiones que se están tomando.

Se ha avanzado. ¿Por qué? Porque el gobierno autorizó la creación de un órgano dentro de los tribunales, es decir, se creó la figura de Defensores de los Pueblos Indígenas, dondequiera que haya presencia de población indígena. ¿Cuál es la función de estos Defensores? Es el acompañamiento directo que estos Defensores brindan a las organizaciones indígenas para el proceso judicial de los pobladores, los que están destruyendo el medio ambiente, todo este tipo de casos. Entonces, hay un mayor acompañamiento.

Y el otro elemento importante es que también lo hemos logrado dentro del Poder Judicial, nuestros funcionarios indígenas también ocupan cargos en los tribunales. Así que ahora los nombramientos recientes de Defensores de Pueblos Indígenas y Afrodescendientes también son pueblos indígenas que hablan las lenguas indígenas. Ese es el otro elemento, que para nosotros es vital.

El gobierno ha garantizado que en todos los municipios donde hay presencia de pueblos indígenas también habrá funcionarios que hablen lenguas indígenas.

Resumen

Se anima a los lectores interesados ​​en conocer más hechos y perspectivas sobre la situación en las regiones autónomas de Nicaragua a leer el libro completo de Sefton . Si bien hay mucho en común, los líderes indígenas tienen diferentes experiencias y perspectivas sobre ciertos temas. Hay muchas ideas y sutilezas ricas en el texto completo. Lo que se ve muy claramente es que las noticias y el análisis de la situación en Nicaragua están muy distorsionados.

En el último mes (octubre de 2021) se produjo un violento ataque en el territorio indígena Bosawas. Una vez más, Stephen Sefton viajó al área remota en automóvil y caballo para averiguar los hechos sobre lo que realmente sucedió. Resulta que el conflicto fue por una operación minera y tanto las víctimas como los perpetradores eran indígenas. Esto está documentado en el artículo de Sefton The Truth about Recent Violence in Bosawas . Desde la desinformación sobre «carne de conflicto» y otras acusaciones el año pasado, hasta los recientes acontecimientos en Bosawas, el hilo conductor es que la información sobre Nicaragua está siendo manipulada con fines geopolíticos. Es por eso que estas entrevistas en primera persona y declaraciones de líderes indígenas son tan cruciales para escuchar.

Rick Sterling

Artículo original en inglés:

Indigenous Leaders in Nicaragua Speak Out Against Western Media and NGOs, publicado el 28 de octubre de 2021.

Traducido y revisado en exclusiva para el Centro de Investigación Sobre Globalización (Global Research).

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